¿Qué es un "koan"?

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Koan (Kung an)


Método que consiste en poner al discípulo a meditar en la solución de un problema insoluble (chin. kung an, jap. koan). Es utilizado por la secta Lin-chi del Buddhismo Zen. Significaba originalmente un documento, regulación o caso concurrente. Con el correr del tiempo, los dichos y acciones paradojales de los antiguos maestros comenzaron a usarse como guías para sorprender y desarticular los razonamientos lógicos de los practicantes y se regularizaron finalmente en la forma de "casos" o koans. El filósofo Kitarō Nishida nos dice: "...Koan, el problema paradójico para la meditación, es creado para quebrar el intelecto. Todo esto sólo tiene valor como un medio para aclarar la senda para la intuición; está ideado sólo para ayudar a abrir la puerta desde dentro".
El primer koan fue atribuido al Buddha. Los maestros dicen que al centrar la atención en un koan se pueden interrumpir los pensamientos habituales y la naturaleza interior puede ser percibida. El biólogo Francisco Varela escribió sobre este tema: "Este es…el motivo por el cual aparece la paradoja en situaciones como la de los ejercicios zen, en los que justamente debería aprenderse a saltar a un plano cognoscitivo superior para poder observar en este nuevo plano sus pensamientos y conceptos valorativos en forma imparcial. Mientras el que aprende se mantenga atado a uno u otro plano, a una predilección o juicio, a lo bueno o lo malo, lo positivo o lo negativo, a lo espiritual o lo mundano, la meta de la enseñanza no se habrá alcanzado. Un buen maestro es aquel que puede transmitir vívidamente la reflexividad y lo entreverado de la situación hasta que el estudiante se vea obligado a extraerse de ella".

Kōans

"¿Qué sonido hace una sola mano al aplaudir?"

Chao Chou desarrolló el siguiente koan:
"Si todas las cosas deben volver al Uno, ¿adónde debe volver ese Uno?"

"Sólo cuando se lo busca se lo pierde.
No se lo puede retener, ni puede uno librarse de él".

"Si usted comprende, las cosas son tales como son;
Si usted no comprende, las cosas son tales como son".

Un monje preguntó a Pao-chi, de Pan-shan: "¿Qué es el Tao?"
Maestro: "Entra".
Monje: "No puedo captar el significado".
Maestro: "Sal".

Una de las recopilaciones clásicas de koans, el Mu-mo-kan, tiene a su vez una paradoja en su título, "el portón sin portón" o "la barrera sin barrera".

El Caso 36° dice:
"Cuando usted se encuentra con un maestro en la calle, no hable, no esté callado.
¿Entonces cómo lo saludará?"

La estructura del Caso 44° es similar a una paradoja de Jesús:
"Bashô dijo a los monjes reunidos,
Si tienen un bastón, les daré uno.
Si no tienen un bastón, se los quitaré".

Damablanca.

Ahora yo voy a intentar resolver los enigmas anteriores, confío en que no me dejen sola y que haya otras respuestas:

¿Qué sonido hace una sola mano al aplaudir?

Amar. El aplauso es reconocimiento. El amor es silencioso.

"Si todas las cosas deben volver al Uno, ¿adónde debe volver ese Uno?"

Debe volver a todas las cosas. De nuevo el amor, en forma de interrelación. Todas las cosas son fruto de la generosidad del amor. El Uno es amor.

"Sólo cuando se lo busca se lo pierde.
No se lo puede retener, ni puede uno librarse de él".

Otra vez el amor como algo inmanente. La búsqueda del amor implica duda de que ese amor exista sobre todo en nosotros mismos, de ahí la pérdida. El amor no se puede retener porque es entrega. No puedes librarte de él porque es inmanente a tu naturaleza.

"Si usted comprende, las cosas son tales como son;
Si usted no comprende, las cosas son tales como son".

Fácil. Las cosas son como son independientemente a como nosotros las percibamos. Nunca puede uno fiarse de su propia percepción.

Un monje preguntó a Pao-chi, de Pan-shan: "¿Qué es el Tao?"
Maestro: "Entra".
Monje: "No puedo captar el significado".
Maestro: "Sal".

Entiendo que lo que el maestro le está pidiendo al alumno es la entrega, la introspección, la meditación, la renuncia a lo que ha sido hasta ese momento.
Si no es capaz de captar la invitación, debe retirarse, no está preparado.

Una de las recopilaciones clásicas de koans, el Mu-mo-kan, tiene a su vez una paradoja en su título, "el portón sin portón" o "la barrera sin barrera".

El Caso 36° dice:
"Cuando usted se encuentra con un maestro en la calle, no hable, no esté callado.
¿Entonces cómo lo saludará?"

Con un gesto de respeto.

La estructura del Caso 44° es similar a una paradoja de Jesús:
"Bashô dijo a los monjes reunidos,
Si tienen un bastón, les daré uno.
Si no tienen un bastón, se los quitaré".

Si son capaces de gobernarse a sí mismos, tendrán el poder en sus manos. Si no son capaces, entonces ni siquiera podrán tomar decisiones correctas.

¿Alguien se anima a meditar un poco en este fin de semana?

Besos,

Damablanca.